何以效其然也？夫響以無聲不可窮，影以無形不可極，水以淖弱貫金石、沈萬物，地以柔順成大功、勝草木。舌耳無患，角齒傷折，由此觀之，柔者弊堅，虛者馳實，非有為之，自然之物也。理數必爾，不得不然。斯事物之自然，非道體之自然。是以地狹民少，兵寡食鮮，意妙欲微，神明是守，與天相叅。視物如子，德盛化隆，恩深澤厚，吏忠卒信，主憂將恐，累柔積弱，常在民後，被羞蒙辱，國為雌下，諸侯信之，比於赤子，天下往之，若歸父母。人物同欲，威勢自起，強者不能淩，大者不能取，終始反覆，強弱變化，天地為助，神明為輔，時至不制，為天下主。夫何故哉？以道柔弱，而體微寡也。故地廣民眾，國富兵強，史勇卒悍，主能將嚴，賞重罰峻，削直刻深，百官戰慄，若在君前。勢便地利，為海內雄，輕敵樂戰，易動師眾，合變生奇，淩天侮地，諸侯執服，靡不懸命，威震境外，常為臬俊，人憂物恐，威動天地，道德不載，神明是離，眾弱同心，萬民不附，身死國亡，族類流散。夫何故哉？體堅剛而積憍吝也。夫道以無有之有，通無間，遊無理，光耀有為之室，澄清無為之府，出入無外而無坼，經歷珠玉而無朕。謂天下之至柔，騁天下之至堅也。何以效其然也？夫有形鎌利，不入無理，神明在身，出無間，入無孔，俯仰之頃，經數千里。無有入無間也。由此言之，有為之為，有廢無功；無為之為，成遂無窮。天地是造，人物是興，有聲之聲聞於百里，無聲之聲動於天外，震於四海。言之所言，異類不通；不言之言，陰陽化，天地感。且道德無為而天地成，天地不言而四時行，凡此二者，神明之符，自然之驗也。是以知無為有益。是以聖人虛心以原道德，靜氣以存神明，損聰以聽無音，棄明以視無形，覽天地之變動，勸萬物之自然，以睹有為亂之首也。既達無為之功，自見有為之亂。無為，治之元也。言者，禍之戶也。不言者，福之門也。是故絕聖棄智，除仁去義，發道之心，揚德之意，順神養和，任天事地，陰陽奉職，四時馳騖，亂原以絕，物安其處，世主恬淡，萬民無事。教以不言之言，化峽不化之化，示以無象之象，而歸乎玄妙，奄民情欲，順其性命，使民無知，長生久視。是不言之教也。故我無言而天地無為，天地無為而道德無為。三者並興，總進相乘，和氣洋溢，太平滋生，人物集處，宇內混同，禍門以閉，天下童蒙，世無恥辱，不睹吉凶，知故窒塞，自然大通，家獲神明之福，人有聖智之功。無為之益也。當此之時，主如天地，民如嬰兒，飲主之德，食主之和，陽出陰入，與道卷舒。君父在上，若有若無，天下惘惘，味味喁喁，不知若鷇，無為若雛，生而不喜，死而不憂，閔閔輓輓，性命有餘，莫有求之，萬福自來。天下希及之也。夫何故哉？人王不言而道無為也。無為之關，不言之機，在於精妙，處於神微。神微之始，精妙之宗，生無根蒂，出入無門，常於為否之間，時和之元。道既無體，不可見聞，能適時和則自知耳。故可聞而不可顯也，可見而不可闡也，可得而不可傳也，可用而不可言也。柄而推之，要而歸之，易為智老陳，難為淺聞者言也。何則？廣大深遠而眾人莫能及也，上而若反而眾人莫能入也，淡淡濫濫而世人莫能聞也？窅窅冥冥而俗主莫能行也。
名身孰親章
名與身孰親我身親也？身與貨孰多我身多也？得與亡孰病得我患也？是故甚愛必大費損我神也，多藏必厚亡退我身也。故知足不辱榮已存也，知止不殆身安寧也，可以長久大命延也。
指歸：我性之所稟而為我者，道德也。其所假而生者，神明也。其所因而成者，太和也。其所託而形者，天地也。凡此數者，然我而我不能然也。故法象莫崇乎道德，稽式莫高乎神明，表儀莫廣乎太和，著明莫大乎天地。道德神明，常生不死；清濁太和，變化無窮。天地之道，存而難亡；陰陽之事，動而難終。天地陰陽但見於難終，非無終始也。由此觀之，禍極於死，福極於生，是以聖人上原道德之意，下揆天地之心，崇高顯榮，吉祥盛德，深閎浩大，尊寵窮極，莫大乎生。萬物陳列，奇怪珍寶，金玉珠璧，利深得巨，莫大乎身。禍世之匠，亂國之工，絕逆天地，傷害我身，莫大乎名。生憍長溢，困民貧國，擾濁精神，使心多欲，叛天違道，争為盜賊，天下不親，世多兵革，一人為之，傷敗萬國，主死民亡，物蒙其毒，莫大乎貨。明貨與名可畏可驚，多親之益於身遠矣。故得之與亡，或病或利。得名得貨，道德不居，神明不留，大命以絕，天不能救。失名失貨#1，道德是祐，神明是助，名顯自然，富配天地。得名得貨，失道亡身。亡名亡貨，利配天地也。故細身大名，未可與論至道也；輕身重國，未可與圖利也。夫無名之名，生我之宅也；有名之名，喪我之橐也；無貨之貨，養我之福也；有貨之貨，喪我之賊也。是故甚愛其身，至建榮名，為之行之，力之勞之，強迫情性，以損其神。多積貨財，日以憍盈，憍亡之道，貨名俱終。甚愛必大費也。故神明不能活，天地不能全也。夫何故哉？道德之化，天地之數，一陰一陽，分為四時，離為五行，綸為羅網，設為無間。萬物之性，各有分度，不得相干，造化之心，和正以公，自然一槩，正直平